Ramadan, Akal dan Tadabur

Sebagaimana lazimnya, sepanjang Ramadan 1444 Hijrah yang bermula pada 23 Mac 2023 dan tamat pada akhir April 2023, umat Islam berpuasa wajib selama sebulan. Puasa dalam bahasa Arab dinamakan sawm atau siyam. Maksud dasar kedua-dua kata itu ialah kaff atau imsak, iaitu menahan dan mengawal diri daripada perkara-perkara yang dilarang.

Tiga perkara pokok yang dilarang sepanjang berpuasa pada siang hari pula ialah makan, minum dan kegiatan persenyawaan atau hubungan kelamin, iaitu kegiatan asasi jasmani insan yang menjamin kelangsungannya, baik sebagai orang perseorangan mahupun sebagai spesies. Ketiga-tiga kegiatan tersebut sebenarnya mencirikan peringkat jiwa insan yang paling asas dan justeru dirujuk secara istilah dalam ilmu kaji jiwa (psikologi) dan ilmu akhlak Islam sebagai diri tumbuh-tumbuhan (al-nafs al-nabatiyyah). Hal ini dikatakan demikian kerana semua hidupan atau kejadian yang bernyawa, termasuk insan, berkongsi ciri tersebut bersama-sama tumbuh-tumbuhan.

Pengawalan diri yang dimaksudkan ketika berpuasa sebenarnya tidak terhad pada penahanan diri daripada melakukan tiga kegiatan jasmani tersebut, tetapi turut merangkumi aras-aras pengawalan diri yang lebih atas, yakni pengawalan diri pada tingkat akhlak dan akal fikiran. Hal ini jelas pada pembahagian yang masyhur dalam ilmu tasawuf bahawa puasa berlangsung pada tiga tahap, daripada yang paling rendah kepada yang paling tinggi – puasa orang awam (al-ʻawam); puasa kalangan yang khusus (al-khawas); dan puasa golongan yang paling istimewa (khawas al-khawas).

Pada tingkat yang lebih tinggi itu, pengawalan diri menjadi lebih bersifat rohaniah dan akliah, melibatkan kawalan zahir dan batin sekali gus. Puasa pada tahap yang luhur ini berbentuk pengawalan diri daripada tertarik dengan segala perkara selain Allah sekali gus sebagai pemusatan tumpuan akal kepada-Nya.

Sememangnya dari segi erti dasar, puasa dan akal berkongsi makna yang sama, iaitu pengawalan diri seutuhnya. Sebagaimana yang dijelaskan oleh al-Raghib al-Isfahani dalam karya terkenalnya, Muʻjam Mufradat Alfaz al-Quran, makna dasar akal ialah al-imsak dan al-istimsak. Kedua-duanya membawa maksud memegang, menangkap atau menahan. Pengertian asas tersebut bertitik tolak daripada ʻiqal al-baʻir, yakni belenggu unta, haiwan yang sangat bernilai dalam kehidupan di padang pasir. Belenggu tersebut berperanan mengikat seseekor unta bagi menahan atau mencegahnya daripada lari atau hilang.

Kalimah akal kemudiannya digunakan untuk merujuk hakikat rohaniah yang mengawal atau mencegah para empunya diri daripada terpesong dan akhirnya meninggalkan jalan yang lurus seimbang. Oleh itu, dalam banyak kitab utama yang menjelaskan akidah Ahli Sunah Waljamaah, seperti Syarḥ al-ʻAqa’id al-Nasafiyyah oleh Imam Saʻd al-Din al-Taftazani, diterangkan bahawa diri sebenar insan itu ialah hakikat rohaniahnya yang turut dirujuk sebagai akal. Akal itu sebenarnya penzahiran roh insan yang berbeza daripada jasadnya.

Sebagaimana yang telah dinyatakan di atas, pada tahap yang paling rendah, puasa ialah penahanan diri daripada tiga kegiatan atau tuntutan asas tubuh badan insan yang menjamin kesinambungannya sebagai individu dan spesies secara fizikal. Tanpa ketiga-tiga kegiatan tersebut, tidak mungkin insan dapat tumbuh membesar dan berkembang biak di atas muka bumi. Namun begitu, insan juga perlu sedar bahawa dirinya bukan semata-mata kejadian jasadi. Kehidupan duniawi ini juga bukan satu-satunya kehidupannya dan bukan juga matlamatnya. Justeru, puasa berfungsi untuk memperingatkan insan perihal hakikat kerohaniannya melalui pemutusan secara berkala daripada ikatan-ikatan material yang zahir pada tiga kegiatan asasi duniawi itu tadi.

Puasa sesungguhnya mengembalikan perhatian insan kepada akalnya sebagai hakikat rohaniah yang mentadbir dirinya. Malah, sekiranya seseorang insan ingin menjalani kehidupan duniawi yang baik dan sihat sekalipun, ia perlu makan, minum dan melakukan hubungan kelamin dengan penuh kawalan akalnya agar semua itu dilakukan dengan tertib, seimbang dan tidak keterlaluan.

Sesungguhnya, bukan sahaja akal itu suatu hakikat rohaniah tetapi bekalan bagi akal juga bersifat rohani, iaitu ilmu yang benar, malah dalam tradisi ilmu Islam, satu daripada makna akal ialah ilmu. Sememangnya dengan ilmu yang benarlah seseorang itu dikawal oleh akalnya daripada pelanggaran batas dan keterjerumusan dalam kesesatan sepanjang perjalanan hidupnya di dunia ini.

Ilmu yang benar ini bertunjangkan petunjuk Ilahi melalui risalah nabi terakhir-Nya dan merangkumi keyakinan yang terhasil berkenaan dengan akibat daripada perbuatan insan, khasnya pada hari pembalasan, sehinggakan seorang insan itu tetap mengawal dirinya daripada nikmat dan keseronokan sementara demi ganjaran sebenar dalam kehidupan berpanjangan di akhirat kelak.

Sehubungan dengan itu, pada tahap tertinggi, menurut Imam Abu Hamid Muhammad al-Ghazali, kalimah akal bermaksud keadaan diri insan yang ditadbir oleh akalnya dengan baik berpandukan kesedarannya perihal kesan dan akibat perbuatannya. Pada tahap sedemikian, seseorang insan itu senantiasa dalam keadaan berpuasa, terus-terusan menahan dirinya daripada perkara yang memusnahkan puasanya.

Turut berkaitan dengan usaha menelusuri hubungan akal dan puasa ini ialah semakan terhadap kegiatan akliah insan yang sangat digalakkan sepanjang Ramadan, iaitu usaha tadabur al-Quran. Hal ini dikatakan demikian kerana didapati bahawa istilah tersebut telah difahami dalam pengertian yang sangat longgar sehingga kurang penekanan terhadap tumpuan asalnya dan sering kali pula timbul anggapan bahawa istilah itu seerti dengan istilah lain seperti tafakur.

Sehubungan dengan itu, sangat penting untuk kita memerhatikan penerangan yang telah dikemukakan oleh al-Sayyid al-Sharif Ali al-Jurjani dalam kamus peristilahan beliau yang terkenal, al-Taʻrifat. Menurut beliau, tafakur ialah kegiatan kalbu insan dengan cara memerhatikan dalil-dalil atau bukti-bukti, manakala tadabur ialah kegiatan kalbu insan dengan cara memerhatikan akibat-akibat. Penting untuk kita sedari bahawa dalam bahasa Arab, tadabur juga seerti dengan satu daripada makna utama perkataan tadbir.

Juga penting untuk kita sedari bahawa kalbu dan akal, sebagaimana yang telah dihuraikan oleh Imam al-Ghazali, kedua-duanya merujuk kejadian rohaniah yang sama pada diri insan, malah akal itu sesungguhnya mata hati insan. Justeru, ketika tadabur terhadap al-Quran dianjurkan, maka secara khususnya yang dimaksudkan ialah renungan dan penelitian mata hati terhadap akibat-akibat yang terkandung dalam al-Quran dan segala pengajaran yang berkaitan dengan semua itu. Secara langsung, tidak kurang daripada 34 ayat dalam al-Quran yang berkait dengan akibat, sebahagiannya berkenaan dengan umat terdahulu yang derhaka terhadap Allah dan para Rasul-Nya. Perlu kita sedari bahawa tadabur ini juga tidak terhad kepada al-Quran semata-mata tetapi meliputi segenap kejadian dan peristiwa.

Turut perlu kita sedari bahawa pemerhatian kalbu yang layak dianggap sebagai tadabur ini, sekiranya betul-betul diteliti, bersifat menyeluruh (komprehensif). Hal ini dikatakan demikian kerana pemerhatian yang ikhlas, jujur dan bersungguh-sungguh terhadap akibat memerlukan seseorang insan itu bersifat prospektif, retrospektif, introspektif dan inspektif dalam renungan akalnya.

Renungan itu perlu prospektif kerana akibat-akibat sebagai sesuatu yang bakal terjadi sememangnya menuntut pemerhatian itu dihalakan ke arah masa hadapan. Pemerhatian itu perlu retrospektif kerana renungan perihal akibat pada masa yang akan datang sesungguhnya menuntut seseorang itu meneliti sejarah, perihal apa-apa yang telah dan sedang berlaku, agar dapat dikenal pasti corak arus yang mengalir ke masa hadapan dan kemudiannya diduga natijah atau kesan yang menyusul. Penelitian itu sewajarnya introspektif kerana renungan ke hadapan itu tidak dapat mengelak daripada menuntut si empunya renungan untuk menilik dirinya sendiri, mempertimbangkan kekuatannya berbanding dengan kelemahannya, bagi merencana dan menyukat persediaannya untuk melangkah ke hadapan dengan akibat-akibat yang dijangkakan itu. Pengamatannya itu juga mesti inspektif kerana pandangan ke hadapan itu turut memerlukan si pengamat itu menyelidiki dan memeriksa apa-apa yang melingkunginya dalam ruang lingkup aliran kejadian dan peristiwa ke depan seterusnya. Keempat-empat sifat yang terkandung dalam pemerhatian yang dinamakan tadabur ini turut boleh diungkapkan dalam bahasa Inggeris sebagai empat bentuk pandangan sekali gus, iaitu sight, insight, hindsight dan foresight.

Apabila disebut perihal corak arus yang mengalir ke masa depan atau ruang lingkup aliran kejadian dan peristiwa ke depan seterusnya, maka penting untuk kita ingati bahawa semua itu pada hakikatnya merujuk sunatullah, iaitu perbuatan Allah yang berulang, dulu, kini dan mendatang. Selain perkara yang telah dijanjikan oleh Allah dan rasul-Nya secara muktamad dan akibat-akibat yang benar-benar dialami oleh insan, akibat-akibat yang mendatang itu semuanya bersifat jangkaan atau dugaan akal insan berasaskan apa-apa yang dapat dicapai olehnya atau disampaikan kepadanya daripada rakaman dan ingatan berkaitan apa-apa yang telah berlalu. Justeru, jangkaan sedemikian sangat jarang bersifat pasti tetapi pada amnya berstatus mungkin atau barangkali, meskipun pada kadar kemungkinan atau kebarangkalian yang tinggi.

Oleh sebab itu, apabila diteliti dengan lebih lanjut, tadabur sebagaimana yang diterangkan di atas sangat sesuai untuk dianggap sebagai inti sari pendekatan dan kaedah saintifik yang jujur dan benar. Pada akhirnya, tadabur dalam rencana pengertian sedemikian berkait rapat pula dengan usaha meneroka dan memahami satu daripada tiga jenis hukum dalam pengajian Ilmu akidah atau usuluddin, iaitu hukum adat (kejadian yang berulang) sebagai pelengkap hukum syarak (wajib, sunat, harus, makruh dan haram) dan hukum akal (wajib, mustahil dan harus).

Ramadan dan puasa sesungguhnya medan kegiatan yang disediakan oleh Allah SWT bagi menyerlahkan akal dan usaha akliah sebagai keistimewaan dan pembeza utama insan berbanding dengan makhluk-Nya yang lain. Maka itu, hanya penghayatan puasa yang disertai oleh kesedaran akliah yang sepenuhnya sahaja yang dapat menzahirkan kesyukuran seutuhnya terhadap bulan yang penuh berkat ini.

Dr. Mohd. Zaidi Ismail ialah Timbalan Ketua Pengarah di Institut Kefahaman Islam Malaysia (IKIM).