Menilai Kelogikan Akal dan Keabsahan Wahyu

“Mengabaikan peranan akal dalam pegangan hidup boleh menjerumuskan manusia ke kancah api neraka!” Demikian kenyataan yang tegas oleh Syeikh al-Islam terakhir empayar Uthmaniyyah Turki, Syeikh Mustafa Sabri (1869-1954M). Penegasan ini yang mengangkat tinggi kedudukan dan peranan akal sehingga mampu menyelamatkan manusia di akhirat kelak, mengundang persepsi dan persoalan.

Benarkah besar peranan dan fungsi akal untuk menjadi benteng penyelamat daripada api neraka kelak jika tidak diabaikan? Tidakkah akal dan wahyu tarafnya berbeza? Bolehkah akal mendahului apa-apa yang diputuskan oleh wahyu?

Penyataan yang dipetik menerusi karya agung Syeikh Mustafa Sabri Mauqif al-‘Aql wa al-‘Ilm wa al-‘Alam min Rab al-‘Alamin sebenarnya mempunyai sandaran yang kukuh tanpa keraguan. Sandaran yang dimaksudkan ialah al-Quran, iaitu wahyu penutup buat seluruh umat.

Pernyataan ini mengukuhkan firman Allah SWT yang bermaksud, “Kalaulah kami dahulu bersedia mendengar atau berfikir (memahami sebagai orang yang mencari kebenaran) tentulah kami tidak termasuk dalam kalangan ahli neraka”. (Surah al-Mulk 67:10).

Ayat 10 daripada Surah al-Mulk ini antara ratusan ayat yang meletakkan akal sebagai sandaran mencari kebenaran dan sumber ilmu yang dapat menyelamatkan manusia daripada kesesatan. Mengetepikan potensi akal sebagai sumber bagi mengecap hakikat kebenaran umpama mencampakan diri dalam kegelapan yang akhirnya menjerumuskan diri ke jurang neraka di akhirat kelak.

Dalam falsafah ilmu Islam atau dikenali dengan epistimologi Islam, akal diiktiraf oleh Islam sebagai satu sumber untuk memperoleh ilmu dan mengecap hakikat kebenaran seiring dengan wahyu. Tiada pembahagian jitu, akal didahulukan berbanding dengan wahyu atau sebaliknya. Epistimologi Islam memperakui antara akal dengan wahyu mempunyai kedudukan dan peranan tersendiri untuk menunjukkan kebenaran yang dicari oleh manusia.

Akal dan wahyu merupakan saluran menjejaki kebenaran yang berjalan beriringan dan bergandingan. Tiada ruang dalam Epistemologi Islam gejala menjulang satu saluran dan meremeh atau menidakkan saluran yang satu lagi. Kedua-duanya, akal dan wahyu, saling kuat-mengaut dan lengkap-melengkapi.

Oleh itu, setiap usaha untuk memperoleh ilmu dan hakikat kebenaran, dua saluran ini tidak boleh bercerai tanggal salah satunya termasuklah dalam beriktikad dan mengamalkan ajaran Islam.

Namun begitu, adakalanya kita terdengar beberapa ungkapan dalam masyarakat yang meremehkan kedudukan akal dalam ajaran Islam. Segelintir mereka berkata seperti, “ajaran Islam berbentuk ta‘abbudi yang tiada campur tangan akal”, “Islam semuanya bersumberkan al-Quran dan sunah, maka tiada peranan akal dalam agama”, dan “akal tidak maksum dan bukan sumber kebenaran”.

Dari sisi yang lain kita juga mendengar pandangan yang seolah-olah mengetepikan peranan wahyu sebagai sumber dan dalil pegangan agama. Semangat mengagung-agungkan akal telah wujud dalam diri manusia ekoran keupayaan akal itu sendiri yang sangat menakjubkan. Oleh itu, akal perlu didahulukan berbanding demgam wahyu. Akal yang berfikir, menganalisa dan meneliti, seterusnya membuat keputusan dalam setiap aspek kehidupan untuk penyelesaian masalah.

Lebih menyedihkan, terdapat pula pegangan yang mengetepikan langsung peranan akal dan wahyu dalam beragama dan mencari hakikat kebenaran. Biarpun akal dan wahyu seolah-olah tidak diketepikan pada zahirnya. Mengapakah keadaan ini berlaku dalam kalangan umat Islam?

Tidakkah mereka sedar bahawa wahyu merupakan sumber ajaran Islam dan tanpa peranan akal mungkinkah wahyu yang menjadi isi ajaran ini boleh difahami untuk diamalkan? Kelompok seperti ini yang sering terpedaya dan terjerumus dalam kancah ajaran sesat.

Jika ditinjau menerusi laporan pihak berkuasa di Malaysia, khasnya yang menjalankan siasatan dan temubual daripada pengikut ajaran yang sesat dan menyeleweng ini, kita dapati banyak faktor yang menyebabkan berlakunya ajaran sesat ini. Antara faktor yang menjadi punca utama penyelewengan ini dan terus kekal termasuklah sifat taksub. Sifat taksub kepada guru atau sheikh suatu jemaah menjadi punca paling utama sehingga pada akhirnya menolak kebenaran wahyu dan kewarasan akal.

Penulis sendiri pernah menemu bual seorang pengikut kanan sebuah ajaran yang pernah difatwakan menyeleweng oleh Majlis Fatwa Kebangsaan Malaysia sekitar tahun 90-an dahulu.

Menurut pengakuan individu berkenaan, antara sebab beliau jauh terjebak dalam ajaran ini kerana sifat taksub yang berlebih-lebihan terhadap pemimpin yang biasa dipanggil syeikh dalam kalangan mereka. Menurutnya lagi, meskipun beliau seorang profesional yang berpendidikan tinggi, ketaksuban terhadap syeikh telah membutakan mata hatinya pada kebenaran.

Pertimbangan rasional akal dan kebenaran wahyu seolah-olah tidak memimpinnya lantaran ketaksuban tersebut. Kuasa taksub benar-benar menenggelamkan segala-galanya, menurut beliau lagi.

“Syeikh kami termasuk orang yang dianugerahkan oleh Allah berita ghaib menerusi talian roh, seperti ilham, kasyaf dan mimpi. Banyak ramalan beliau berhubung peristiwa besar yang bakal berlaku terbukti benar. Inilah pemimpin yang paling ajaib pada zaman ini yang bakal menyambut kepimpinan Imam Mahdi tidak lama lagi!”.

Demikian antara secebis dakwaan kumpulan ajaran yang menyeleweng kesan daripada ketaksuban yang melampaui batas rasional akal dan pedoman wahyu.

Dalam kebanyakan ajaran sesat dan menyeleweng seolah-olah ada kekudusan dalam ucapan, pandangan dan saranan daripada sheikh ajaran ini sehingga dapat melewati logik akal dan ketetapan wahyu. Oleh kerana syeikh mempunyai “hubungan yang rapat” dengan Tuhan, setiap pandangan dan saranan syeikh umpama ilham daripada-Nya meskipun menyalahi kewarasan akal dan tanpa bukti kukuh menerusi wahyu. Akal dan wahyu seolah-olah terbatal dan tertolak kebenarannya.

Sikap menerima dan menolak akal dan wahyu sewenang-wenangnya juga bertitik tolak daripada kurang kefahaman untuk memahami wujudnya kemuafakatan dan hubungan timbal balik antara kedua-dua sumber ini. Ekoran kurangnya pengetahuan berhubung perkara ini atau sering diberikan penjelasan yang kurang tepat, maka berlaku kepincangan kefahaman.

Para sarjana Islam sejak zaman-berzaman telah mengiktiraf kemuafakatan tersebut yang jelas boleh ditemui menerusi tajuk dan isi kandungan karya-karya mereka. Misalnya, Ibn Rushd dalam karyanya Fasl al-Maqal fi ma bayn al-Hikmah wa al-Syari‘ah min al-Ittisal (Pemutus Kata Perihal Hubungan antara Ilmu Falsafah dengan Syariah) dan Ibn Taimiyyah  menerusi karyanya Dar Ta‘arud al-‘Aql wa al-Naql (Penafian Pertentangan antara Akal dengan Naqal) yang menjelaskan jalinan harmoni antara kedua-dua sumber asli Islam.

Hubungan yang harmoni dan dinamik ini pernah diungkapkan oleh Imam al-Ghazali, “majoriti ilmu-ilmu syarak (wahyu), menurut yang faham tentangnya, bersifat akliah, manakala sebahagian besar ilmu akliah, menurut yang arif tentangnya, bersifat syar‘i”.

Dalam pernyataan yang lain, al-Ghazali cuba melengkapkan kaitan rapat antara akal dengan wahyu dalam bentuk kiasan mudah. Tujuannya adalah bagi memudahkan kefahaman bahawa kedua-duanya tidak akan bercerai tanggal dalam agama Islam.

Menurut beliau lagi, akal umpama tapak binaan, manakala wahyu seperti binaan; akal umpama penglihatan, sedangkan wahyu umpama cahaya yang menerangi; akal serupa dengan nyalaan pelita, sementara wahyu sebagai minyak yang menghidupkannya; dan wahyu akal daripada luar (diri), manakala akal pula wahyu dari dalam (diri).

Wahyu tanpa akal tidak akan berfungsi, dan akal tanpa wahyu bakal hilang pedoman. Wahai jiwa yang telah tergelincir, kembalilah mendakap dua sumber suci ini dalam mencari hakikat kebenaran!

Syed Shahriman Syed Ali ialah pensyarah di Universiti Sultan Azlan Shah.